老子崇尚“无为”、“柔弱”, 在崇尚竞争的环境中,这种思想还有其用武之地吗?这个问题提得好，因为极少有人能正确理解老子的“无为”“不争”思想，首先需要说明两点：第一，老子的无为、柔弱针对的是权力，是权力“无为”“柔弱”，不恃强欺弱，不与民争;第二，普通百姓一样可以借鉴老子的“无为”柔弱“思想，这与“竞争”不矛盾。
如果你践行“无为”思想，那么你也可以“以战则胜，以守则固”，你也可以在竞争中”“不争而善胜”。
先看看“无为”“柔弱”对权力的要求
《老子》说，善于为道的当权者，始终保有“爱民治国”实现无为之治的三件法宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈，是慈爱，是父母对待孩子般的真诚之爱，君民如父子，所以对敌作战能勇往直前;俭，是对自己行为的约束，是“无事”，就是不生事，“我无事而民自富”，让百姓安居乐业发展壮大;不敢为天下先，就是权力内敛，不敢将自己的意愿居于天下民众之前，就是不与民争。
朝鲜战争，刚刚站起来的新中国积贫积弱，面对世界上最强大的联合国军，中国人民志愿军以最简单的武器，打败了世界上装备最先进的联合国军，靠的是什么?
老一辈领袖以百姓心为心，全心全意为人民服务，做人民公仆，赢得全国人民的拥护和爱戴，这就是“慈”，人民发自内心的拥戴人民领袖，“慈故能勇”，这就是对“慈”的回报。面对武装到牙齿的联合国军，志愿军战士为保卫自己的家园而战，为保卫自己的父母兄弟姐妹而战，有一种大无畏的英雄气概，这样的人民军队，试问天下谁能敌?
再说俭。领导人的简朴是人民看得见的，他们容不得贪腐，不管他曾经的贡献多大，官阶多高，没有讨价还价的余地，坚决清理。
还有不敢为天下先。在个人利益方面，没有谁敢跟人民群众争。具体就不用说了。
这三宝，一个是对天下民众的慈爱，这是上下关系处理得当;二是严于律己，权力“无为”，不劳民伤财瞎折腾，让民众安居乐业发家致富实现“无不为”;三是只做民众的“公仆”，辅助民众自由发展而不与民争利。
因为当权者“以百姓心为心”，对民众慈爱，没有自己的个人利益，这样的国家军队用来保家卫国就能取胜，用来守卫国家就能固若金汤(以战则胜，以守则固)。
还有“柔弱”，这个柔弱，跟“慈”“俭”“不敢为天下先”一样，都是针对权力的，是权力不恃强欺弱，对民众慈柔，“不以兵强天下”。“柔弱”是三宝中“不敢为天下先”的行为特征。也就是“无为”的特征。
那么，普通人如何理解并奉行“无为”“柔弱”之道?
“无为”的核心在于不侵害他人利益，权力无为是不与民争，是“知其雄守其雌”的为道要求，而普通人的无为，同样是不侵害他人利益，这与生活在竞争环境没有关系。不管在什么环境下，人与人之间和谐相处，合作共赢都是基本原则，这也是“道法自然”的本质特征。
自然，就是一种自由和谐安定的状态，一旦个人自由建立在侵害他人自由基础上，那这种和谐稳定状态就被破坏了，那么侵害者就会遭到相应的惩罚，如果得不到惩罚，那只能说明社会机体发生某种病变。
“柔弱”的要义在于“知其雄守其雌，知其白守其黑，知其荣守其辱”，它的前提是“雄强、清白、荣耀”，“柔弱”是针对雄强者而言，一个本来就懦弱的人，是没有“守柔”可言的。
用世俗语言表达就是低调，低调是其本身具有可以高调的资本，但因知道高调的害处而不高调。而用老子的表达方式就是：勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。
老子的无为之治，并不是避开竞争，但是竞争一定是有序竞争，即在不破坏“自然而然”秩序下的有序竞争，当这种竞争成为权力的竞技场的时候，这个社会就出现了问题，就是“不道”社会了。
任何社会的竞争都有一个有无序到有序的发展过程，不论身处什么样的竞争中，任何个体都应该以不侵害他人，不强取豪夺为基准。强取豪夺的，老子说“天网恢恢，疏而不失”，“强梁者不得其死”，那样的人是没有好下场的。
面对竞争，老子说“善战者不怒”，并不是善战者不会发怒，也并非他骁勇善战，而是说善战者“果而已，不敢以取强”，不因竞争而仗势欺人，强取豪夺;“善胜敌者不与”，善于在竞争中取胜而不与对手争强好胜，也就是“不争而善胜”。
暂无评论内容