子曰:“君子不器”，为何君子不器?“君子不器”出自《论语·为政》，子曰：“君子不器。”啥意思?说的是作为一个君子在做某件事时不应该只拘泥于做事的手段，而不思考做这件事背后的目的。
《论语·为政》篇讲的什么内容呢，这一篇主要讲孔子“为政以德”的思想。“为政”是什么意思?就是去做官，孔子提倡“学而优则仕”，的教育理念，只有刻若学习，有了丰富的知识后，就要走向仕途，当官，治理国家。古人寒窗苦读的目的就是将来当官，这样才能做人上人，这就是读书人的人生的终极目标。
从如何谋求官职，从政为官的基本原则，学习与思考的关系，这都是孔子自己学习和修养的过程，温故而知新的学习方法等的进一步阐述。用一句话来说就是学习为求官、为官的基本原则，就是要“以德为政”。
“君子不器”，“君子”什么意思?君子一词的最初的意思是指君王的儿子，就是君王的儿子叫君子。只是在慢慢的发展过程中，这个才被增添了政治和道德层面的意义。
春秋时期，由于社会混乱，导致了礼崩乐坏。这让诸子百家们十分头疼，认为任其这样发展下去，道德体系就要崩溃。于是他们都积极拿出各自的治理国家的良方妙计。儒家则提出了孔子的克己复礼，孔子认为礼的根本在于仁，仁要通过君子来体现，什么是君子?就是那些具备较高学识，道德品格高尚的人。
“不器”，先来看看什么叫“器”?器在古代指的是器具，《说文》中：器，皿也。段注:“器乃凡器统称。”又如：《老子》：天下神器。再如：《易·系辞》：形乃谓之器。
“不器”，就是说君子不能像器具那样，仅仅作用于一个方面。言外之意是说君子应当博学多识，具有多方面才干，不能局限于某个方面。
那么，为什么“君子不器”呢?这是因为，孔子认为“器”就是一个固定的东西，人们把它做成什么样，它最后就形成是什么样的，这是死的，没有灵魂的“器”。
而君子是活生生的人，是有形的，是会变化的。人的思想意识，思维模式不能像器皿一样，被限制在固定的模式中，时间长了就会僵化，没有生机，没有创新。
这和道家所说的“道”是相同的，道法自然，道家认为道是无形的，君子不器，追求的也是无形，无形才能适应各种环境，各种挑战。
同时孔子“君子不器”的最主要原因是孔子把君子看得很重，他认为君子要有学识，善于学习，不断完善自己，敢于冲破束缚，是人才，是安邦治国的栋梁。
所以，孔子对君子抱以希望，他要求君子应当不拘一格，博学多识，具有多方面的能力，决不能局限于一个方面。这样，将来才能够统揽全局，纵横捭阖。
说实话，在孔子那个年代，他能提出“君子不器”这样的论断，是很不容易的，也是很难的。因为这样的标准，即使放在今天，也是非常难以达到的。
孔子的“君子不器”虽然只是个空中楼阁，或者说只是个理想和目标。但它已打破了中国历代所推崇的培养人才的旧的模式和窠臼，提出了培养复合型人才的观点，这在当时绝对是很前卫的。
中国古代在培养人方面是十分保守的，遵循的常常是“玉不琢，不成器”的教育理念。就是鼓励人们死读书，读死书，把圣人的话当作金科玉律，不敢逾越一点。它目的是把人按有形的“器”来培养和塑造。
孔子作为伟大的教育家，他能敏锐地发现在培养人，教育人方面存在的问题，以及时提出了“君子不器”的论断。认为社会要进步发展，国家要富强稳定，就需要一大批高水平的“君子”来治理。但这些君子的培养又是一个问题，如何解决这个突出问题，孔子才提出了“君子不器”的育人模式。
当然，这个先进的理念，在孔子那个时代是实现不了的。以至于二千多年来也没有实现。今天我们学习孔子“君子不器”的教育观念，就是要从中汲取营养，把它运用到育人中去，这是有一定的进步意义的，我们培养的人才不仅要有专才，而且也要培养一些无所不能的通才。
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