河图洛书究竟是什么，它们真是灵龟从水里带出来的吗?《周易•系辞上》说：“河出图，洛出书，圣人则之。”《汉书•五行志上》引用了这段话，并说：“刘歆以为伏羲氏继天而王，受‘河图’，则而画之，八卦是也;禹治洪水，赐‘洛书’，法而陈之，《洪范》是也。”
对刘歆关于河图的说法，欧阳修驳斥说：“《系辞》曰：‘河出图，洛出书，圣人则之。’所谓图者，八卦之文也，神马负之自河而出，以授于伏羲者也。盖八卦者，非人之所为，是天之所降也。又曰：‘包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。’然则八卦者，是人之所为也，河图不与焉。斯二说者，已不能相容矣。”
那么，河图到底是什么?《尚书中候•握河纪》载：“黄帝东巡至洛，河出龙图，洛出龟书，曰威。”由此可知，河图、洛书都来自黄帝。而《龙鱼河图》载：“蚩尤殁后，天下复扰乱不宁，黄帝遂画蚩尤形象，以威天下。”这就是河图。
不过，蚩尤像为什么要叫“河图”或“龙图”?想要“画蚩尤形象以威天下”，必然要张悬于旌旗之上，所以《黄帝四经•十大经》说：“翦其发而建之天，名曰‘蚩尤之旌’。”而《礼记•乐记》说：“龙旂九旒，天子之旌也。”所以蚩尤像又称为“龙图”。至于称“河图”的原因，和尧时的一场祀典有关。
《握河纪》载：“尧曰：‘皇道帝德，非朕所专。’修坛河洛。仲月辛日昧明，帝立坛，磬折西向，禹进迎，舜、契陪位，稷辨护，乃沉璧于河。礼备，至于日稷，荣光出河，休气四塞，白云起，回风摇，龙马衔甲，赤文绿色，自河而出，临坛止济，吐甲图而踅。甲似龟背，袤广九尺，平上五色，颏下有赤文似字，上有列宿斗正之度，帝王箓纪兴亡之数。帝乃写其文，藏于东序。”
所谓“列宿斗正之度”，即“天之历数”，其实就是“帝王箓纪兴亡之数”。这属于文字内容，应该为洛书所有。至于“荣光”、“休气”，其实应该是灯盏和熏香。而“磬折西向”、“龙马衔甲”，应该就是将蚩尤像画于龟甲，挂于马颈，扮为龙形，在乐官击磬声中，由禹、舜、契三人下坛迎马，解下龟甲并递与尧，这就解释了从龙到龙马的变化。
河图既是蚩尤画像，那洛书是什么?上文已经提到，洛书又称“龟书”，来自黄帝，记录的是“帝王箓纪兴亡之数”。洛书既出自黄帝，那它所记的帝王，自然就是黄帝以前的。刘歆对洛书的说法是：“法而陈之，《洪范》是也。”《尚书•洪范》有九畴，而《六艺论•易论》于黄帝之前有九纪，两相对应。
刘歆认为洛书的内容是：“初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰农用八政，次四曰协用五纪，次五曰建用皇极，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰验用庶征，次九曰向用五福，威用六极。”但这显然只是大禹的总结，而不是完整的“帝王箓纪”。不过，《易论》的箓纪也不完整，具体的只能从其他典籍中拼凑。
第七纪，在《易论》为伏羲氏纪，在《洪范》为“明用稽疑”。伏羲始作八卦，而《系辞上》说：“八卦定吉凶，吉凶生大业。”所以《洪范》说：“稽疑，择建立卜筮人，乃命卜筮。”即用卜筮来解决疑难。据《易论》，第七纪在九千多年前，而桥头遗址曾出土豫卦红衣彩陶，距今八千多年，可为一证。
第八纪，在《易论》为五十九姓纪，在《洪范》为“验用庶征”，就是用自然现象去检验帝王的言行。结合《帝王世纪》，可知五十九姓有朱襄氏。《吕氏春秋•古乐》载：“昔古朱襄氏之治天下也，多风而阳气畜积，万物散解，果实不成。故士达作为五弦瑟，以来阴气，以定群生。”朱襄氏的情况，正符合《洪范》所说的“曰豫，恒燠若”和“曰蒙，恒风若”。豫，是贪图享乐。蒙，是昏庸愚昧。《礼记•乐记》认为：“审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。”所以才用弹瑟劝诫君王，招徕阴气。
第九纪，在《易论》为神农氏纪，在《洪范》为“向用五福，威用六极”，向是劝导，威是警戒，六极谓穷极恶事有六。《吕氏春秋•爱类》载：“神农之教曰：‘士有当年而不耕者，则天下或受其饥矣;女有当年而不绩者，则天下或受其寒矣。’”神农用饥寒警戒，督促耕织，正合《洪范》之意。第九纪结束于五千两百多年前，延续五百年，后期先有夙沙氏叛，后有蚩尤作乱，从时间上正好对应“最早中国”庙底沟文化的解体，可见《易论》的准确性。
与河图类似，对洛书，尧同样举行过祀典，这也是“洛书”这个名字的由来。《尚书中候•运衡》载：“帝尧刻璧，率群臣东沉于洛，书曰：‘天子臣放勋德薄，施行不元。’退候，至于下稷，赤光起，元龟负书出，背甲赤文成字，止坛。又沉璧于河，黑龟出，赤文题。”
沉璧于河时，明明是龙马出，这里为什么又说是“黑龟出”呢?显然是因为“龙马衔甲”。这也暗示着，所谓“元龟负书”，应该也是由马来完成的，只不过不用扮成龙形。两场祀典的形式应该是一样的，都有“禹进迎”一节，这就是刘歆所说的“禹治洪水，赐‘洛书’”。
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